自然追求生存效率的不平衡，适者生存的差异化，
但人类大脑却进化出一种人为的“对称伦理”：
平等、公正、互惠、尊重，以及超越本能算计的无条件之爱。
这些概念在动物界不存在，却在人类文明中成为衡量理想社会的黄金标准。
哲学家 康德（Immanuel Kant） 强调：
“人不是工具，人具有绝对价值。”
但这句话与自然的法则是尖锐冲突的：自然冷酷地将个体视为基因传播的工具，其价值是相对的、可牺牲的。而康德则把个体当成目的本身，赋予其绝对且神圣的价值。
于是现代人进入一种双重撕裂：
意识层面上：我们追求平等，崇尚道德
生物本能上：我们服从等级制度，屈从于繁衍后代的本能
许多人的情感痛苦，正是来自这两套底层操作系统在日常决策中的持久冲突。
这引出了思想家们讨论的 “人类例外主义”（Human Exceptionalism）：它的核心是“人类是特殊的，可以超越自然，是自然法则的例外。”
这种想法创造了文明的结构：科学、法律、伦理、人权、技术。
但它也让人陷入痛苦：我们拥有动物没有的自我反思，于是我们也拥有动物没有的自我折磨。哲学家 雷蒙德·盖塔（Raimond Gaita） 说过：
“人类能看到世界的不完美，所以人类痛苦。”
我们既不再是动物，却也还不是神。
异常识时务 
发表评论